Почему, зачем и как мы изучаем систему Чжун Хэ

 

 

 

    Основные цели, которые обычно ставят люди, начинающие заниматься системой Чжун Хэ цигун и тайцзи — это улучшение здоровья, повышение интеллекта, обретение внутренней гармонии.

  Система Чжун Хэ дает возможность развивать себя, приобретая новые способности и открывает тайну, заключенную в нас самих. Для того, чтобы развиваться и двигаться вперед, мы должны кое-что изменить в себе. И первое, что просто необходимо сделать — это убрать все лишнее, что мешает нашему движению вперед.

Убирать лишнее и оставлять главное. Убирать лишние желания, лишние цели, чтобы лучше понимать себя, лучше чувствовать себя. Слишком много информации, много целей, много упражнений мешает чистоте занятий. Поэтому сначала не получать, а терять. Это неприятно, это больно, это трудно, но это необходимо.

    Главное, чем мы занимаемся в Школе — это внутренняя работа, главное — это работа с внутренней энергией.

Если у вас есть какие-то конкретные вопросы со здоровьем, которые вы хотели бы решить, то первое, что вы должны сделать, это перестать думать об этом. Наш организм удивительно жизнеспособная система, которая постоянно стремится восстановить себя. Нужно только не мешать этому и чуть-чуть помочь.

   Но если вы чего-то очень сильно желаете и ждете, то, скорее всего, вы этого не получите. Если же вы не думаете об этом, а просто делаете, если вы не обращаете внимания на то, что у вас что-то не получается, а просто делаете и всё, то умение само придет к вам.

Если вы очень хотите чувствовать энергию, чувствовать ее вращение, вы ничего не почувствуете. Только если вы спокойны, если просто слушаете и чувствуете свое внутреннее состояние, вы сможете ощутить плотность энергии в вашем теле.

    Забываем логику, забываем стремление понять, как делать, зачем и почему. Просто делаем, просто чувствуем. Не сравниваем себя ни с кем. Если вы сравниваете себя с другими, вы автоматически опускаете себя на низкий уровень. Сознание занято, поэтому нет ощущений. Прогресса нет, потому что нет спокойствия.

   Правильные занятия позволяют улучшить здоровье, повысить иммунитет, активизировать работу головного мозга. Упражнения дают много дополнительной энергии, улучшают ее потоки и циркуляцию крови в организме. Энергия ЦИ снижает утомляемость организма и повышает жизненный тонус. Но не следует считать, что эти процессы происходят только от умения получить энергию и работать с нею. Бодрость и повышенная работоспособность могут появиться и по другим причинам. Например, от занятий спортом, от физических нагрузок. В цигун же речь идет об энергии другого качества. Энергии целительной, возникающей от несложных физических движений в состоянии расслабленности, сочетании с различными типами дыхания и определенным состоянием сознания. Эта энергия проявляет себя специфическими приятными ощущениям в нашем теле, которые, скорее всего, мы раньше никогда не испытывали и лишь очень отдаленно можем их с чем-то сравнить.

  В мире нет постоянных и одинаковых энергетических полей. Они меняются, в зависимости от вещей, их образующих, или ситуаций, в которых они находятся. Поэтому и чувствовать энергию мы можем в разное время и при разных обстоятельствах не одинаково. Относится к этому надо нормально.

 

Три базовых положения Чжун Хэ.

   1. Естественный, природный характер.

Движение и дыхание, положение тела, внешняя форма и внутреннее состояние должны быть естественными. Правильная стойка помогает движению. Движение происходит автоматически, самостоятельно. Дыхание помогает движению.

   2. Добродетель.

Добрый, моральный, приятный — эти характеристики имеют отношение к неким внутренним установкам человека и образу его жизни. Ощущение внутреннего покоя и удовольствия во всем.

   3. Терпение.

Терпение - это всегда очень трудно. Особенно для начинающих. Терпение — чтобы не появлялись мысли, не появлялись эмоции. Если нет терпения, не будет и расслабления, даже, если кажется, что ты расслаблен. Это не настоящее расслабление, не чистое.

 

    Когда мы занимаемся, то стараемся тело чувствовать. Тело чувствуем, а не мысли думаем. Забывайте, что раньше читали. Забывайте, что раньше видели. Забывайте, что раньше представляли себе о цигун. Верьте своим чувствам. Верьте своим ощущениям сейчас.

Внутренние стили в Китае начинаются со стойки (столб, дерево), которую практикуют много лет. Не разные комплексы главное, стойка главное. Это основное, это сущность. Чжун Хэ Чжуан — это традиционная методика. Чувствуем, что можем заниматься спокойно, долго и терпеливо. Не испытываем свою выносливость и силу. Тело само ищет удобное и комфортное положение. Чувствуем, как оно ищет и находит.

   Нам нужно спокойно чувствовать то, что происходит сейчас. Что прошло, то уже прошло. Забываем вопросы, забываем проблемы, забываем, что что-то непонятно. Просто спокойно занимаемся здесь и сейчас. «Ремонт» делаем. Сколько много мы можем потерять ненужного, лишнего, настолько далеко мы можем двигаться дальше.

Главное это внутренняя энергия Чжун Хэ, а не техника выполнения. Нужно забывать старые привычки, чтобы был прогресс.

 

    Физические движения (внешняя форма).

   Тяо Шень — так по-китайски называется регулирование тела. Регулирование тела означает, что оно должно находится в правильном, удобном и расслабленном состоянии. Правильное положение тела, правильное положение центра тяжести позволяет не испытывать неудобства и избегать лишнего напряжения.

     Естественное, удобное и устойчивое состояние — главное в любой физической форме, в любом положении тела.

Когда занимаемся упражнениями или выполнением форм везде чувствуем состояние Чжун Хэ Тай, чувствуем постоянно направления A-B; C-D; E-F. Везде и всегда выполняя физическую форму не просто правильно внешне стоим или двигаемся, а чувствуем мягкость, натянутость, магнит, чувствуем энергию Ци, если она присутствует. Дыхание ровное, спокойное. Чувствуем, что ВСЁ ТЕЛО ЦЕЛИКОМ УЧАСТВУЕТ В РАБОТЕ!

     Занимаясь ежедневно 1-2 раза, не менее 20 минут, вы постепенно перейдете от физического выполнения формы к ощущению работы внутренней силы. Это необходимо четко понимать. Не считать, что постижение физических движений и изучение комплексов есть конечная цель. Обязательное продолжение физических движений — внутренняя работа. Когда вы занимаетесь внутренними стилями, движений становится все меньше и меньше, до полного отсутствия внешних форм. Когда меня спрашивают, а чем-же тогда заниматься через 3-5 лет, я говорю, что комплекс может быть любым, это не имеет значения.

 

Дыхание.

    Дышать надо как удобно, как привычно. Не следует как-то специально изменять ритм дыхания. Регулирование естественного дыхания — это означает поверхностное, незначительное внимание на процесс дыхания, чтобы ощутить, как вы дышите и постепенно перевести дыхание в более расслабленный и плавный режим. Преимущественным для практик внутреннего цигун остается брюшное дыхание, когда грудная клетка в нем практически не участвует.

 

Мышление.

    Регулирование мышления, регулирование разума является очень важным фактором, от которого зависит результат занятий. Смысл регулирования мышления — это остановка собственных мыслей. Но сначала надо узнать, как мыслить, чтобы остановить процесс мышления. Наверное все слышали фразу «мысль об отсутствии мыслей». Именно это должно стать целью вашего мышления. Нужно освободиться от каких бы то ни было мыслей, стать внутренне спокойным, погрузиться в состояние тишины. Думать, чтобы не думать. Не запрещать себе думать, а просто отслеживать каждую мысль, как нечто постороннее и самостоятельное, что пришло само и само уйдет.

Мысли приходят и уходят не затрагивая вас. Так легкий ветер шумит в листве, не затрагивая ваших эмоций и не нарушая вашего покоя. И в какой-то момент вы обнаружите, что мыслей нет, а есть некое состояние равновесия, пустоты и тишины. Сначала это длится мгновенье, затем, все более и более длительное время. Вы учитесь находиться в этом состоянии постепенно, пока, наконец, оно не станет для вас привычным и естественным.

 

I ступень.

    Одними из основных упражнений для регулирования количества, качества и нормализации движения Ци являются Малая и Большая Космические орбиты.

Малая Космическая орбита — это движение энергии по заднему серединному каналу (Ду-Май) и переднему серединному каналу (Жень-Май). Это упражнение является основным на первой ступени обучения. МКО помогает восстановить нормальное движение энергии и, тем самым, способствует решению вопросов, связанных со здоровьем человека. В старину люди говорили: «Кто овладел искусством Малой Космической орбиты, тот избавился от сотни болезней! Тот же, кому подвластна Большая Космическая орбита, будет жить сотню лет!»

    Большая Космическая орбита включает в себя движение энергии по всем меридианам человека. Всего в организме человека существуют 12 главных меридианов — 6 каналов Ян (3 ручных и 3 ножных меридиана) и 6 каналов Инь (3 ручных и 3 ножных). Ян меридианы проходят по внешним сторонам конечностей. Инь — по внутренним сторонам конечностей.

 

II ступень.

   Еще одним упражнением по регулированию Ци в организме является работа с Центральным каналом. Он расположен в центре тела человека и проходит по средине корпуса от промежности (точка Ху-Эй-Инь) до центральной точки на поверхности головы (точка Бай-Ху-Эй). При работе с центральным каналом активизируется движение энергии снизу вверх и в обратном направлении. Открываются меридианы тела, энергия человека объединяется с энергией Космоса и энергией Земли.

 

Душа (регулирование разума).

     В Китае существует два понятия разума, мышления.

Первое — это «И». Это разум, связанный с умом, со способностью мыслить логически.

Второе понятие — это «Синь». Это разум, выражающий наши чувства, эмоции и желания. И если разум «И» всегда спокоен и нейтрален, разум «Синь» может быть возбужден, раздражен, агрессивен или радостен. Китайцы связывают его с обезьяной, которая постоянно скачет туда-сюда.

И именно работа с «Синь», регулирование эмоционального разума, является базовой во всех практиках цигун. Нужно научиться постоянно находиться в состоянии эмоционального покоя, то есть поднимать уровень «Синь». Когда «Синь» спокоен, разум становится спокойным и чистым, и вы можете легко видеть и чувствовать движение Ци, как внутри организма, так вокруг вас. Вы будете видеть гармонию окружающего мира, чувствовать ритм вращения энергий Космоса и Земли и некую естественность и правильность происходящих вокруг вас процессов, событий и явлений. Возникает НИ С ЧЕМ НЕ СРАВНИМОЕ ЧУВСТВО единения с окружающим миром, которое, наверное, и можно назвать гармонией!

 

Важное для занятий цигун!

    Если начиная заниматься цигун чувствуем, что трудно войти в состояние покоя, не нужно спешить и торопиться. Приступите к занятиям чуть позже. Во время занятий не должно быть напряжения ума и психики. Тело находится в расслабленном состоянии. Внимание переключается на то, с чем проводится работа (Шар, Дан Тянь и т. п.). Из этого состояния входим в состояние пустоты, все вопросы и проблемы забываем. Дальше - «забываем себя», отказ от всех мыслей, пустота.

  Сначала внимание на расслабление тела, внимание на ощущения, на энергию… Затем настраиваемся на выполняемое упражнение. Потом мышление останавливается. Входим в пустоту, забываем себя до высоких уровней покоя, тишины и безмолвия. В процессе практики ум и тело должны быть расслаблены. Не концентрируемся ни на движении, ни на форме. Естественный процесс. Всё делается легко.

    При выполнении упражнений внешняя работа происходят без участия сознания. Можно только немного наблюдать за естественным ходом развития, за приятными ощущениями и комфортностью.

   Не искать каких-либо специальных ощущений. Не заставлять себя искать энергию, тепло или другие ощущения. Все должно происходить естественно. Только чувствуем. Не думаем.

 

Залог успеха — регулярные занятия, без длительных перерывов.

 

 

Школа тайцзи и цигун Мастера Ван Лина.

​